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客西马尼

最后的晚餐之后,耶稣进入了他必须面对的最后一个试探–客西马尼。

死亡就在前面,耶稣必须通过它。 这是建立神与人之间新关系的必要途径。

主在死亡面前经过的考验绝对不是我们通常想象的死亡考验。在这个世界上有无数人死去,许多人甚至在面对死亡时表现出无畏的精神。但那都是表面现象。事实是,过去所有的死亡都证明了一件事:人最终会倒在死亡的力量之下,没有人战胜过死亡。那些死去的人只是屈服于死亡的力量,甚至并没有达到与死亡面对面的地步,更没有与死亡的全部力量作斗争。

人所知道的死亡只是一种现象,但其背后的力量 则是死亡本身。

耶稣所经历的试探是面对死亡所有力量的全面攻击,因为魔鬼知道,就死亡对人的力量而言,这次试探的结果是绝对的,也是最终的。魔鬼曾在旷野里试探过耶稣,失败后就暂时离开了他(路加福音4:13)。现在魔鬼回来,这是最后一次试探。

死亡的力量从何而来? 来自罪。 罪是死亡的毒钩(哥林多前书15:56)。

耶稣没有犯罪,但他承担了亚当子孙的所有罪孽。因此,所有能钩住亚当所有子孙的毒钩,现在都合起来,要钩住耶稣。

这是对耶稣独自经过的全部意义上的、全部规模的、全部力量的死亡之苦的总结和汇合。

面对死亡,耶稣没有像彼得那样轻率地决心一头跳进去。 他知道里面一切的重量。 他就像出去迎接敌人的王一样,先坐下来确定他要战胜他的敌人所需要的力量(路加福音14:31)。

但是,主的一切决定全是在父神的面前和旨意中,不是靠自己,也不是为自己。 父神的旨意是让基督承受死亡并战胜它,得荣耀和冠冕,并让所有罪的奴仆和死亡的囚犯因他得到释放。

“因着神的恩典,他为众人尝了死的滋味;因着苦难,基督得以完全,。。。并释放那些因惧怕死亡而终生为奴的人”(希伯来书2:9-10, 15)。

然后,主来到客西马尼,在那里他没有直接面对仇敌,而是先进入了与父最深的交通中。父与子之间的这种相交是一切的开始和结束。他来到世上是为了实现父神的旨意,现在他把自己完全放在父神的旨意中。

在客西马尼,以罪为根的死亡之苦被全部地摆在他眼前。他把这一切带到他父的面前,请求并祈祷。

“阿爸! 父啊! 你凡事都能,我求你除去这杯。然而,不是从我的意思,而是从你的意思”。(马可福音14:36)。

他恳求父,如果可能的话,除去这苦杯,但不是为了他,而是按照父的意愿。如果不是,他宁愿看到这苦杯由父亲手递给他。 子爱父,他愿意按着父的旨意承受一切。

整个宇宙及其永远的结局都取决于主耶稣的这个完全的顺服。

神的儿子而言,这种关系在他和父之间是独一无二的,没有其他人有任何的参与。 但在客西马尼,主耶稣伏在地上,完全以 人子 的身份向神祈祷。 他希望他的门徒与他一起经历磨难;他希望他们看到他以 “祷告之人 “的形体,处于完全依赖神的地位,离开神就完全无力的地位!他要求他的门徒警醒。

他要求他的门徒在与他一起祷告时保持警醒,并守望那个时刻。主愿意看到他的门徒在他最危难的境地中与他一起守望。 主的姿态,几乎就像他觉得,如果他需要一点额外的力量来使他度过考验,那就是他所爱的门徒与他一起祷告和警醒。地和其上的人不认识他,选择弃绝他;他亲手创造的也却拒绝了他,但他得到了门徒,他们是他在地上唯一的亲属。他没有要求父派天使来帮助他(尽管他们确实来服侍他),而只要求他的门徒与他在一起。

这是自创造天地以来宇宙中最关键的时刻,是最关键的守望时刻。 但即使是与耶稣最亲近的门徒,也不能与他一起守望。 耶稣三次站起来提醒他们,而他们却不能做。

在那一刻,曾说过愿意为主而死的彼得,甚至不能保持清醒,更不用说与他一起守望了!其他门徒也是如此。他们都经不起诱惑,他们的肉体软弱了,他们睡着了。

只有一个例外。那就是出卖耶稣的犹大。 他是唯一在这个时候没有睡着的人。 他在路上,奔跑在去出卖耶稣的路上。

哦,让我们宁可在善事上软弱而睡着,也不要在恶事上清醒地奔跑。

主独自经过了这一切。 但严格来说,那一刻是子和父一起度过的,一起交通,一起守望。

最后,主顺服地把一切交给了父,让父的旨意得以实现。

时候到了

时候到了,要发生的事情即将发生,但主已经从他生命中最大的考验中走出来,成为一个完全的得胜者。 所以他可以对门徒说:”现在你们可以睡觉休息了,因为这已经够了”(马可福音14:41)。 虽然门徒们都睡着了,但人子自己所经历的,在他的守望中所持有的,最终并不缺乏,就足够了。

“够了。” 在最终和永远的意义上足够,而耶稣知道他已经得胜了。 第二天,耶稣即将被逮捕并被钉上十字架。在人的眼中,是耶稣在肉体上受到了羞辱,但实际上主即将在十字架上击碎蛇的头。”既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜”。(歌罗西书2:15)。

从那一刻起,全地上和时间中的历史进入了一个不同的场景。一个新的行动要开始了。

起来,我们走吧

出卖主的人已经近了。主说:”起来,我们走吧”。(马太福音26:46;马可福音14:42;约翰福音14:31)。 除路加福音外,所有的福音书都记录了这个感人的场景。 马可福音的特点是匆忙和快速,从一个场景到另一个场景,一般没有详细的描述或过渡。但在这种匆忙中,马可记录了与其他福音书作者相同的细节。

主自己 “起来 “要面对出卖他的人,走向十字架。

门徒们 “起来”,是离开主,逃走(马可福音14:50)。

但这是主所允许的。 这是主的旨意,因为是主自己要他们分散到四方,应验经文所说的,他要击打牧人,分散羊群。

有一个年轻人(许多读经的人认为这个年轻人就是后来写马可福音的马可本人),他似乎想再跟着耶稣一段时间。但他们抓住了他,他扔掉了身上的麻布,赤身逃走了。这是主患难和羞辱的时候,任何人试图与他同行的时间越长,他逃跑时遭受的羞辱就越大。

但彼得在逃亡之后似乎又回来了。 他从远处跟着耶稣。

他曾以自己的诚意发誓要跟随耶稣,甚至与他同死。神允许他按着他里面的一切,走到他的尽头。 他在大祭司的院子里,亲眼目睹了那里发生的一切,以及发生在他身上的一切。 他将要遭受的羞辱,是他内心的羞辱,在那里他所有肉体的骄傲和自信都被摧毁了,他所受的羞辱远远超过了那个年轻人在公开场合所遭受的。

第一个谴责耶稣的是祭司长和整个议会。他们代表犹太人的宗教。这是耶稣必须经过的第一个法庭,即宗教法庭(另外两个是人性的法庭和政治的法庭,他们都定了他的罪)。 他们首先定罪他,然后才寻找定罪的理由。 他们的证人,根据见证人的律例,彼此不一致,不能成立。因此,他们不得不使用假见证。

假证的特点不是表面上完全虚假,而是对事实的曲解。 他们引用了耶稣的话,但实际上他们通过改变主题来歪曲了这些话。 既然他们引用的话语在表面上有些事实,就不能仅仅通过他们是否真的听到他说这些话来区分对错,而必须根据他们是否理解主的话的实际含义 来判断。 耶稣确实说过:”你们拆毁这殿,我三日内要重修”。(约翰福音2:19)。 但主以他的身体为殿(约翰福音2:21)。

问题是,你明白他说的话吗? 你可以阅读圣经,阅读其中神通过圣灵所说的话。 有一天,你将被召为证人。 问题是,你是否理解神所说的?

所以不要以为你听了就一定明白了,你就可以成为合法的证人。 你是否理解主的话,只有一个标准。如果你承认他是主基督,你就证明你明白了(即使你曾经因恐惧而逃跑,你仍然是他的人,不会站在指控他的人一边),那么你的见证就是真实的见证;但如果你不承认他是基督,是救主,你就证明你不明白,你的见证就是假见证,即使你的见证是基于表面的事实,并且你觉得你是诚实和真实的,仍是如此。 作假证是一件可怕的事,尤其是在如此独特和宇宙性的大事上。

大祭司根据耶稣口中说出的话语,判耶稣亵渎罪。 由于他们的目的是要把耶稣处死,而在犹太教中,最明确的死刑判决是亵渎罪,所以这是他们既定的明确目标。

然而,根据他所相信的或不相信的,即使大祭司是为了公正,他仍然会判耶稣以亵渎罪。 耶稣不会否认真理,所以他无论如何都会承认他是 “基督,神的爱子”(马可福音14:61-62)。 但大祭司不知道也不相信他面前的这位耶稣实际上就是基督,是神的儿子。 大祭司的 “不信” 先决性地限定了他将如何决定。 这对大祭司来说是一个不可避免的陷阱。 这不是一个逻辑上的陷阱,而是一个在他身上的生命实际 的陷阱。 而对大祭司来说,他的实际就是他的不信。

大祭司的不信定了他的罪。

认识或不认识基督不是一个逻辑推理的问题,而是一个基本前提的问题,是生命流动的源头。 人在心的隐秘处做出的决定反映了人内心生命的实际。

在大祭司定罪耶稣的同时,彼得亲自经历了他灵魂的深渊。 三次不认主的彼得,在公鸡叫了两声之后,想起了自己的话,出去痛哭。

他对自己是多么的失望! 而且,他在失望中所失去的东西,在他自己的生命中永远无法恢复,因为他身上没有任何东西是他所以为的那样。 甚至他对主的指望也被粉碎了,因为耶稣第二天就要被钉死在十字架上

然而,彼得即将发现,尽管他自己比他想象的要糟糕和软弱得多,但他的主却比他想象的要好得多,强得多。

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