在犹太历正月初十，耶稣最后一次进入耶路撒冷，因为根据旧约（出埃及记12:3），神的羔羊需要在这日被挑选和检查，为了在正月十四日献祭（出埃及记12:6）。
耶稣在被出卖和被钉死之前，在地上与他的门徒一起度过的这最后一周时间，其重要性超过了所有人类历史的总和。
纪念我们救主的死比他的出生要重要得多。圣经隐藏了耶稣的生日，却详细记录了他的死和确切的日期，这是有原因的。即使他的出生也是他做出的牺牲，因为他必须放下神圣的荣耀，穿上人性（腓立比书 2:6-8），但在他的死中，主做出了终极牺牲。 他不是因为失败而死的。 他的死是自愿的，是按照神的旨意（路加福音22：42；24：46），因为他的死是解决罪这个问题的唯一办法。 如果没有解决罪的问题，整个宇宙和人类都将被灭亡（罗马书8：20-22）。
让我们心存感激，仔细思想这些事情。
两个晚餐，马利亚的爱和犹大的恨
在那最后的日子里，有两个重要的晚餐，福音书中都有详细的记录。 第一次晚餐是在无酵节前两天在伯大尼的西门家，第二个晚餐则是在无酵节的第一天在耶路撒冷城的最后晚餐。
第一个晚餐表达了圣徒对主耶稣的爱，而第二个（最后的晚餐）表达了主对圣徒的爱 — 这一切都超越了具体的时间、地点和个人，因为它是宇宙中最深刻的表达。
在第一个晚餐上，马利亚（伯大尼的拉撒路的妹妹）打破了装有昂贵的真哪哒香膏的玉瓶，倒在了耶稣的头上，为他的死做准备（马太福音26：6-13；马可福音14：3-9；约翰福音12：2-8）。
在最后的晚餐上，犹大做了他想做的事，出卖了主（马太福音26：21-25；马可福音14：18-21；路加福音22：21-23；约翰福音13：21-30）。
真哪哒香膏是马利亚一生的积蓄，她把爱倾注在主身上。
犹大也把他一生的积蓄，他的不信变成的仇恨，倾倒在主身上。
圣灵把马利亚和犹大放在同一章中，在此形成对比，这是何等的意义！
马利亚膏了万王之王，做了地上人能做的最美的事。 马利亚是一个预表，一个代表，一个象征，说明认识主和爱主的意义。 我们可以做很多善事，包括帮助穷人，但认识和爱主是这些事情所有价值的前提和基础。
马利亚的爱，表达在一个特别时间。正当黑暗聚集在主的路径前时，真爱却在黑暗中找到光，并跟随光，在最合适的时间发表。圣经中没有说马利亚是否有先知的恩赐，是否确切知道她在主身上所做的事意味着什么，但这个不是关键。这里圣灵所显示的，是真正的属灵智慧（true spiritual Intelligence），单纯而真诚，以爱为根基。马利亚看得见在主往前的路径上所聚集的乌云。犹太人的仇恨和恶毒正在凝聚并升级，在马利亚眼里是显而易见的。但那正在升起的危险，在她心中所激起的，却是对主更深的爱。这是圣徒对主的真情爱慕的特质。爱就是爱，不需伪装，也无法伪装。
相反，同样升起的危险，在犹大心中所激发的却是失望和鄙视，以及致命的自私和邪恶。
马利亚心里一定知道什么事即将发生在主身上：他将在耶路撒冷被害。只有真正的信 (faith) 才会有这种属灵的启示。 门徒们都听到耶稣告诉他们他的死，但他们却很难相信或理解。她一定知道，她的这一行为是当时在地上表达她对耶稣的爱的最后机会。 但她一定没有想到，她的所作所为会成为地上圣徒对主的爱的象征，会在福音中永远传扬，直到时间的末了。
这就是真正的属灵智慧（true spiritual intelligence)，她所做的不仅仅本身是美好的，而且是在最合适的时机，以最合适最美好的方式表达出来，勿需任何理论，无需任何刻意筹划。
蒙福的马利亚。愿我们每个人，愿基督的教会，都像马利亚，进入这种真正的属灵智慧。一切神学理论、属灵知识，在这种单纯生长在爱中，又从爱中发出的真正属灵智慧面前，都黯淡无光。
普天之下无论在什么地方传福音，都要诉说马利亚所做的，作为记念 （马可 14:9）。这里的 “记念” 和 “纪念主的死” 那里的 “纪念” 在原文中是两个不同的词，前者是 μνημόσυνον （memorial），后者是 ἀνάμνησις （remembrance)。前者的目的是为着被记念的人（即不要让过去的人和事迹被忘记了），而后者的目的则是为着纪念者自己（即让纪念者不忘记这件事里边的意义）。今天我们记念马利亚所做的，是让马利亚所代表的圣徒对基督的爱不被忘记（留在福音中，留在天上，留在 神的记忆中）；而我们来纪念主的死，则是让我们因着想起主为我们所做的，不忘记我们（圣徒）为何爱基督（因为基督先爱了我们，并且是如此爱我们）。
犹大则出卖了万王之王。他出卖主耶稣，最根本的并不是因为他贪财 （虽然他的确是贪财），而是他不信。他当初跟随耶稣，就是因为他觉得耶稣身上有政治价值和能力，是一个值得跟随的领袖。但到了最后，他的不信使他对耶稣彻底失望。前面马利亚那倾倒一生积蓄的爱的举动，可能在犹大心中点燃了长期积累的嫉妒甚至愤怒。他本是一个贪财的人，而主在他眼里现在已经并没有大的价值 （主自己亲口告诉门徒，他上耶路撒冷要受害）。
人心唯一所能聚焦的就是他的心能够认识的价值。犹大正是这样。真哪哒香膏在他眼里就等价于银子，而银子被浪费在一个他认为不值得的人（耶稣）身上，于是他觉得他如果出卖了耶稣能够得回一些银价，也算他没有白白的跟随这个人。
“一生的果效是由心发出。” （箴言 4:23）
逾越节的羔羊
犹太人的逾越节马上就到了。许多人包括在外地的犹太人在期间都会去耶路撒冷过节。
祭司长和文士已经在想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀害他。但他们因为怕在节期的日子做的话，会因为人太多而生出乱子。
然而一切都是按照神的计划发生的。撒旦以及他的随从按照他们的本性和计谋竭尽全力阻挡 神，但到最后，他们只是无意中做了 神用来完成祂计划的器具和手段。
按照 神的计划和启示，主耶稣要成为真正的逾越节被杀的羔羊。之前一千多年，犹太人每年在逾越节所杀的祭牲，只不过是一个影儿。其真正的实体，却是人子主耶稣，神的羔羊。尽管犹太人自己想选一个其它日子来杀害耶稣，但主耶稣却注定了要在逾越节被杀。因为他是 神的羔羊，因为这是 神的旨意。
犹大那晚决定出卖耶稣，正是促成犹太人决定提前处死耶稣的原因。他们原本害怕在白天抓人会让百姓生乱，但现在有犹大来出卖耶稣，他们就可以在耶稣和门徒私下所聚集的地方找见耶稣，在没有人群的地方和时间来完成这事。
除非是 神的旨意或神的许可，没有任何事情在地上会发生。而 神计划要做的，没有一件不被完成的。在主耶稣身上被显明是这样，在圣徒身上也会是同样。这对我们是何等量的安慰。
最后的晚餐
于是主让门徒安排最后的晚餐。那晚，主和他的门徒同坐，与他们说话，并且在肉身最后一次见证他对这些成为他同伴的人的爱。
在晚餐上，主的心经过很深的痛苦，这不仅包括他要最正式的告诉他们将要发生的事，并且要指明，他们中间有一个人要出卖他。
除了那要出卖主耶稣的犹大，门徒们听了这话心里充满忧伤。听到主严肃而又确定的口气，他们对自己不敢完全相信，而是谨慎的来询问主。他们一个一个的问主说，”主，是我吗？”
今天，我们的情况何尝不是如此呢？ 在一些重要的事情上，比如背叛主，亵渎圣灵（马太福音3:29）和 “故意犯罪”（希伯来书 10:26），这种致命并且没有挽回余地的事上，我们可能不总是对自己有信心。 但是，即使一个人带着不确定和怀疑的心来到主面前，他若是带着忧伤来到主面前的，他对自己的怀疑本身就表明了一个简单的事实：这人不是犹大。 对于这个问题，犹大的心中没有任何怀疑。 他知道自己要做什么。 这在马太福音26：21-25中有更详细的描述。 门徒听了这话，就大为忧虑，一个一个地问主：”主啊，是我吗？” 最后只有犹大回答说：”拉比，是我吗？”(马太福音26：25，”回答”，而不是 “问”）。 耶稣接着说：”你已经说了”。 在这里，注意犹大对耶稣的称呼与其他门徒不同。
门徒们虽然在灵里还没有清晰的认识，但他们对主的爱是真实的。他们对主的爱，实际是主爱的反照，可以掩盖他们的亏欠。
然而，主那天所面对的，包括犹大的背叛和那晚他的心所处的悲哀，并没有阻止基督对门徒的爱的流露。
“不法的事增多，许多人的爱心就冷淡了”。(马太福音24:12)
但感谢主，这对我们是如此，但对主却不是。 在最邪恶的不法堆积和蹿升时，最神圣的爱得到了最充分的展现。
那是主的桌子。 他洗了门徒的脚。他的血洗了我们的罪（救赎）；他的道洗了我们的身体（成圣）；但只有他的爱洗了我们的脚。“脚” 代表着我们暂时要在这个世界上行走的低贱、不便、甚至冒犯。他掰开饼，与门徒分享。 这是他的身体被破碎。
那晚的晚餐不仅是主的爱的流露，也是主在爱中的再次应许和保证。 主希望他们从中记住的不是一种暂时的情感，而是他的自己和他要为他们作出的牺牲。
在晚餐的最后，主通过他设立的、传给他们的、分给他们的杯，用他的血立了新约。 这杯成为一个象征，表明他们与他的死和复活有分。 这约是一个密封的，永远不会被打破的约。 在他们都喝了之后，他向他们宣布，这是新约的印记。 这种严肃的立约形式对犹太人来说并不陌生，但这里所立之约的本质，即由耶稣基督的宝血所立之约，是完全新的。 这在历史上是第一次，也是最后一次。 门徒们当时并不能真正地理解。 但是，他们的心是真诚的。 他们也知道主的严肃和真诚。
同时，耶稣说，这血不是单为他们流的，而是为许多人流的（马可福音14:24）。他们因此知道，他们的主不仅是门徒的救主，也是全人类的救主。
然而，为了使这个约得以建立，一切都没有停止在这些迹象上。 耶稣真的必须死，而且是死在十字架上。由于他的死，门徒和主之间当时存在的肉身的关系即将被切断。无论这种关系有多密切，有多大的爱，都要被切断。这是肉身之范畴（境界）的局限（律）。 门徒们当时并不真正相信耶稣的复活，所以这对他们来说确实是最后的分离。
尽管当时门徒们不理解，但耶稣仍然郑重地告诉他们，不仅是他的死和复活，而且还有最后的荣耀的结局。 他对他们说：”我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的”。(马太福音26：26-29；马可福音14：22-25；路加福音22：17-20；哥林多前书11：23-26）。
在耶稣的这些话中，一方面，他重申了这种分离的绝对性，但同时，他话的后半部分告诉他们，在这个范畴结束后，另一个范畴将被打开。 在神的国度里，会有一个喝新的新日子。 不久，门徒们就会明白，他们所有的指望都在主的这个应许中。
然而，在眼前的现实中，他们面临着即将分离的紧迫现实。 主再次向他们确认，他们将被分离，不是因为他抛弃了他们，而是因为他必须为他们的缘故和所有人的缘故实现父神的旨意。
主直截了当地告诉他们，他们要离弃他。 他这样告诉他们，不是为了责备和指责他们，而是为了让他们事先做好准备，以便在他们跌倒和离弃主之后，他们不会自责到不敢到他那里去。
主也清楚地告诉他们，他要复活，复活后要在他们之前去加利利。那是他们在地上的关系开始的地方。那是福音之光开始照耀的地方。他将在那里更新他与他们的关系，他们将从那里进入一个更好的关系。
正如圣经所写的，神要击打牧人，羊也要分散（撒迦利亚13：7；马太福音26：31；马可福音14：27）。 过去的牧人和羊群只是比喻。现在是真正的牧人。打击也将是真正的打击，即替万人受死，这是对罪的惩罚。 对人来说，死是终极的。谁能经得起死亡这样的打击？
只有一位能，那就是主自己。
彼得，代表着门徒中最勇敢的，真诚地感到他对耶稣的爱是如此之深，以至于他不可能离开他。彼得的感觉是真诚的，真切的，而不是虚假的。但是，他没有认识到两个范畴的区别，肉身的范畴，属灵的范畴。前者与死亡连接，后者则与永生连接。他肉身的情感无论有多真实，多真诚，并不能带他走多远。他马上就会知道。
彼得不知道死的深渊有多深。他以为他可以跟随他所爱的主，然而他的主和他要去的地方之间的鸿沟是如此之深，如此之大，他完全没有能力跨越它。他不明白什么是死，更不明白主的死。 他也不明白耶稣的复活。
主的死把人带到光中而面见真实，籍着死，让人吃一副致命苦药；然而籍着主的复活，让人进入新生命。
是约柜通过了约旦河（约书亚记3:3-17），但只有在约柜进入约旦河水之后，约旦河的水因此被停止，百姓才走过约旦河床。
在这之后，耶稣进入了他必须面对的最后一个试探–客西马尼。